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La consolazione generale che le cose potrebbero andare anche peggio, diventa un verdetto di condanna. Nel regno che sta' tra la vita e la morte, dove non e' nemmeno piu' possibile soffrire, la differenza tra segatura e sabbia diventa una differenza universale: la segatura, misero sottoprodotto del mondo delle cose, viene a mancare, e il fatto di non poterne piu' disporre inasprisce la condanna di morte a vita.

L'insetticida, che sin dall'inizio tende implicitamente al campo di sterminio, diventa il prodotto finale del dominio dell'uomo sulla natura, dominio che liquida se stesso. L'unico contenuto della vita e' ancora che non esista nulla di vivente. Tutto cio' che e' va' livellato a una vita che e' morte, al dominio astratto.
Il puro predominio della natura diventa obbligo di sterminio.

1.
Nel corso di tutta la storia il dominio sugli uomini e il dominio sulla natura sono sempre stati mescolati fra loro in modo fatale, ed e' estremamente difficile, se non impossibile, separare l' uno dall' altro.(...)
Questo momento del dominio della natura e del dominio di se' e' collegato nel modo piu' profondo e necessario col principio dell' autoconservazione, del pensiero che si mantiene identico e autonomo, che e' un motivo caratteristico della coscienza borghese. Cosi' Spinoza ha formulato esplicitamente il principio che tutte le cose vogliono conservare se stesse, e in questo modo ha forse espresso l' unione dei due motivi nel modo piu' completo e grandioso.(...) 

Il lavoro non e' la fonte di ogni ricchezza. La natura e' la fonte dei valori d'uso (e in questi consiste la ricchezza effettiva!) altrettanto quanto il lavoro che, a sua volta, e' soltanto la manifestazione di una forza naturale. La forza lavoro umana.
L'operaio non puo' fare nulla senza il mondo esterno sensibile, senza la natura che e' il materiale su cui si realizza il suo lavoro. Dal fatto che il lavoro ha nella natura la sua condizione deriva che l'uomo, il quale non ha altra proprieta' all'infuori della sua forza-lavoro, deve esser, in tutte le condizioni di societa' e civilta', schiavo degli altri uomini che si sono resi proprietari  delle condizioni materiali del lavoro.

Il processo lavorativo, nei suoi movimenti semplici e astratti, e' attivita' finalistica per la produzione di valori d'uso, appropriazione degli elementi naturali per i bisogni umani, condizione generale del ricambio organico fra uomo e natura, condizione naturale eterna della vita umana; quindi e' indipendente  da ogni forma di tale vita e, anzi e' comune a tutte  le forme di societa' della vita umana. Qui, come dal sapore del grano non si  sente chi l'ha coltivato, cosi' non si vede da questo processo sotto quali condizioni esso  si svolga, se sotto la forza brutale del sorvegliante di schiavi o sotto l'occhio inquieto del capitalista; non si vede se lo compie Cincinnato arando i suoi pochi jugeri o il selvaggio che abbatte una bestia con un sasso.

Una cosa e' evidente pero', la natura non produce da una parte possessori di denaro o merci e dall'altra puri e semplici possessori della propria forza-lavorativa. Questo rapporto non e' un rapporto risultante dalla storia naturale e neppure un rapporto sociale che sia comune a tutti i periodi della storia. Esso e' il risultato di uno svolgimento storico, il prodotto di molti rivolgimenti economici, del tramonto di una serie di formazioni piu' antiche della produzione sociale.

Il lavoro e', in primo luogo, un processo che si svolge fra l'uomo e la natura, nel quale l'uomo per mezzo della propria azione, media, regola controlla il ricambio organico fra se stesso e la natura: contrappone se stesso, quale una fra le potenze della natura alla materialita' della natura. Operando sulla natura fuori di se' e cambiandola, l'uomo cambia allo stesso tempo la sua natura e sviluppa le facolta' in esso assopite e assoggetta il giuoco delle loro forze al proprio potere.
Trasformando la natura gli uomini trasformano se stessi.

 L'unita' dell'uomo con la natura e' sempre esistita nella produzione sociale, e in maniera diversa in ciascuna epoca a secondo del suo grado di sviluppo. Il mondo sensibile che circonda gli uomini non e' una cosa data immediatamente dall'eternita', bensi' il prodotto del lavoro in determinate condizioni sociali. L'uomo dunque, ha di fronte a se' sempre una "natura storica". Ma e' soltanto con il capitale che la natura diventa un puro oggetto per l'uomo, un puro oggetto di utilita', e cessa di essere riconosciuta come forza in se'; e la stessa conoscenza teoretica si presenta semplicemente come astuzia di subordinarla ai bisogni umani sia come oggetto di consumo sia come mezzo di produzione.

2.
La relazione dell'uomo con la natura e' data nella prassi sociale, nel lavoro, nella produzione e nella scienza ad essa applicata. Questo rapporto dell'uomo con la natura, e dell'uomo con se stesso, nel sistema capitalistico e' affidato a  un meccanismo astratto, la produzione di plusvalore come fine in se', ed e' sottratto alla responsabilita' e al dominio diretto dell'uomo.
La  produzione sociale,  che e' la vita generante la vita, e'  intesa non nella sua connessione con l'essere dell'uomo, ma soltanto in una relazione di esteriore utilita'. Nello stato dell'alienazione del lavoro quanto piu' la scienza, attraverso l'industria e' penetrata nella vita e l'ha trasformata tanto piu' l'ha disumanizzata poiche' il comportarsi dell'uomo verso la natura e' condizionato dalla forma sociale.

L'identita' di uomo e natura emerge nel fatto che il comportarsi limitato degli uomini verso la natura condiziona il il comportamento limitato fra uomini e uomini, e il comportamento limitato fra uomini e uomini condiziona i loro rapporti con la natura.  Nel capitalismo, il potere sociale, cioe' la forza produttiva moltiplicata che ha origine  attraverso la cooperazione di diversi individui, pur mediando il rapporto reale dell'uomo con la natura, e di quest'ultimo con se stesso, e' scritto con un metro che sta' al di fuori dell'umana coscienza. La cooperazione di questi individui  non e' volontaria ma oggettiva e non si presenta come il loro potere unificato ma piuttosto come un potere obiettivo che li sovrasta, che cresce fino a sfuggire al loro controllo, che contraddice le loro aspettative e annienta i loro calcoli. La produzione sociale  benche sia il processo di elaborazione della natura da parte degli uomini e degli uomini da parte di altri uomini  non e' padroneggiata dagli uomini.

Il movimento che media  lo scambio fra uomo e natura e fra gli uomini non e' un rapporto umano ma l'astratto rapporto della proprieta' privata con la proprieta' privata,  un rapporto in cui la ricchezza materiale e' alienata nel denaro, in un fantasma mentale. Qui il lavoro non e' libera manifestazione vitale, cioe' godimento della vita, ma espropriazione della vita.
L'unita' dell'intera societa', del lavoratore complessivo, che si appropria della natura esiste fuori di  essa ed e' assoggettata a un potere estraneo, cioe' totalmente assorbita nel capitale.

3.
L'essere umano, nel processo della sua emancipazione, condivide il destino di tutto il resto del suo mondo. Nel dominio sulla natura e' incluso il dominio sull'uomo. Ogni soggetto non solo deve cooperare con altri per soggiogare la natura esterna, umana e non umana, ma per far questo deve soggiogare la natura dentro di se'. Siccome, nella societa' capitalistica, l'asservimento della natura, continua senza nessun motivo, senza una vera giustificazione, la natura non e' veramente trascesa o riconciliata con le esigenze della realta' sociale, ma soltanto repressa.

 

Le stesse forze economiche e sociali assumono il carattere di cieche forze naturali, che l'uomo se vuol sopravvivere deve dominare adattandosi ad esse e un fattore della civilta' appare la graduale sostituzione della selezione naturale con l'azione razionale. Come risultato finale del processo abbiamo da una parte l'io, l'astratto ego svuotato di ogni sostanza tranne che di questo tentativo di  trasformare tutto quanto sta' nel cielo e sulla terra in uno strumento della sua sopravvivenza, e dall'altro una natura anch'essa svuotata, degradata a pura materia, che deve essere dominata senz'altro fine fuorche' quello appunto di dominarla.

Il principio del dominio dell'uomo sulla natura e' divenuto l'idolo al quale si sacrifica tutto. La storia dello sforzo dell'uomo per soggiogare la natura e' anche la storia del soggiogamento dell'uomo da parte dell'uomo: nell'evoluzione del concetto dell'io si riflette questa duplice storia. E' difficile dire con precisione che cosa le lingue del mondo occidentale abbiano inteso, in qualunque epoca storica, con il termine ego-un concetto legato a vaghe associazioni.
Come principio dell'io che si sforza di vincere la lotta contro la natura in generale, contro gli altri uomini in particolare, e contro i propri impulsi, l'ego appare in rapporto con le funzioni di dominio. Il principio dell'ego sembra trovare un simbolo nel braccio teso del capo che dirige i suoi uomini in marcia o condanna il colpevole alla pena capitale. Spiritualmente esso assomiglia al raggio di luce: penetrando l'oscurita' desta i fantasmi della fede e del sentimento che amano nascondersi nelle tenebre. Storicamente esso appartiene in particolare ad un'eta' di privilegi di casta caratterizzata da una netta frattura fra lavoro intellettuale e lavoro manuale , tra conquistatori e conquistati. Predomino' nell'epoca patriarcale mentre certo non gioco' un ruolo di primo piano nei giorni del matriarcato-per ricordare Bachofen e Morgan...

Il principio matriarcale governo' la societa' nel suo stato precivilizzato in cui si viveva in un mondo in cui ogni cosa era collegata all'altra e parte dell'insieme e in cui l'individualita' come concetto non esisteva. L'appartenenza  ai processi della natura e della vita definivano l'essere e l'esistenza. Solo con la fine del matriarcato l'uomo si separa dall'insieme, il che gli permette di avere una visione obietiva della natura dentro e fuori di se'. Allora l'ego comincia a essere un osservatore del se' e finisce per controllarlo e per dominarlo. L'io conquista il suo potere con l'uso della ragione e della volonta'. Entrambe queste funzioni sono messe in evidenza nella storia di Edipo.

Il mito di Edipo e' una storia sull'origine del dominio dell'io e dell'ordine sociale patriarcale. Tuttavia questa vittoria dell'io e del patriarcato sull'ordine matriarcale non fu' mai assoluta. Il risultato fu la creazione di un antitesi di cultura e natura, tra io e corpo, tra pensiero razionale e sentire intuitivo. Questa opposizione favori' la crescita della cultura, ma anche
l'accumulazione di un enorme potenziale distruttivo.

Gli esseri umani non sono nati per essere soggetti alla volonta' di un altro; non sono ancora stati addomesticati del tutto come le bestie da soma. Ma la societa' esige che siano vincolati a un sistema economico che limita la loro liberta' e li assoggetta  ad una gerarchia di potere.
Se vogliamo assoggettare l'animale uomo alla macchina economica, dobbiamo domarlo come facciamo con gli altri animali che utilizziamo per il lavoro. Questo puo' avvenire in primo luogo dominando la sessualita' della persona. Secoli fa' l'uomo imparo' che con la castrazione, poteva trasformare l'animale selvaggio in una bestia da soma: ottenne cosi' i suoi buoi per arare. Senza rendersene conto, adopera la stessa tecnica per la sua prole, solo che lo strumento effettivo e' la minaccia di castrazione. Questa minaccia riduce l'intensita' dell'istinto sessuale  e funziona come una castrazione psicologica: e' allora possibile educare il bambino al ruolo sociale di lavoratore produttivo. Cio' ha il vantaggio supplementare di non interferire con la funzione riproduttiva dell'individuo.
Sarebbe impossibile capire lo sforzo fatto per reprimere il sesso se questo avvenisse nell'interesse del sesso in quanto tale. Non il sesso, ma la rottura della volonta' umana e' la ragione della degradazione del sesso.
Pensiamo, che l'animale sia dominato dagli istinti, ma anche noi stessi siamo vincolati al siatema dal senso di colpa.

Il principio del dominio, fondato in origine sulla forza bruta, acquisto' con l'andare del tempo un carattere piu' spirituale. La voce della coscienza prese il posto del padrone nell'emanare ordini. La storia della civilta' occidentale potrebbe essere scritta nei termini dello sviluppo dell'ego come il subalterno che sublima, cioe' interiorizza, gli ordini del padrone che lo ha preceduto nell'autodisciplina. Da questo punto di vista il capo e l'elite potrebbero essere presentati come i fattori che hanno portato coerenza e connessione logica nelle operazioni della vita quotidiana, nel processo di produzione per quanto primitivo, regolarita' e addirittura uniformita'. L'ego presente in ogni soggetto divenne l'incarnazione del capo e istitui' un nesso razionale fra le multiformi esperienze di persone diverse. Come il capo raggruppa i suoi uomini, li divide in truppe a piedi e truppe a cavallo, come il capo pianifica il futuro, cosi' l'ego classifica le esperienze per categorie e specie e pianifica la vita dell'individuo.

4.
In nessun momento il concetto dell'ego si e' liberato dal suo vizio d'origine, dal peccato originario di essere il prodotto e l'espressione di un sistema di dominio sociale. Suo primo compito e' quello di dominare le passioni, cioe' la natura nella misura in cui si fa' sentire in noi. Esso domina la natura: Descriverne gli scopi come diversi da quelli della propria indefinita sopravvivenza significherebbe contaminarne la purezza del concetto.
Tutto l'universo diventa strumento dell'ego, benche' questo non abbia sostanza ne', significato fuorche' nella sua inarrestabile attivita'.

La natura e' concepita oggi piu' che mai come semplice strumento dell'uomo; e' l'oggetto di uno sfruttamento totale cui la ragione non assegna nessun scopo e che quindi non conosce limiti. La sete di potere dell'uomo e' insaziabile. Il dominio della razza umana sulla terra non trova paralleli in quelle epoche della storia naturale in cui altre specie animali rappresentavano le piu' alte forme di vita: gli appetiti di quelle razze animali erano infatti limitati dalle necessita' della loro esistenza fisica.

 

In realta' il desiderio insaziabile dell'uomo di estendere il potere in due infiniti, il microcosmo e l'universo, non ha radici nella sua natura bensi' nella struttura della societa'. Cosi' l'attacco della razza umana a tutto cio' ch'essa considera diverso da se' si spiega con i rapporti fra gli uomini piu' che con le innate qualita' umane. La lotta continua dell'uomo contro l'uomo, regnino la pace o la guerra, spiega l'insaziabilita' della specie, gli atteggiamenti pratici che ne sono conseguenza e anche le categorie e i metodi dell'intelligenza scientifica in cui la natura e' guardata in misura sempre maggiore dal punto di vista del suo piu' efficiente sfruttamento. Questa forma di percezione ha anche determinato il modo in cui gli esseri umani si vedono l'un l'altro nei loro rapporti economici e politici.Gli schemi cui obbedisce la visione che l'uomo ha della natura si riflettono infine sull'immagine dell'uomo nella mente umana.

 

Tuttavia ogni volta che la "natura" e' stata esaltata come principio supremo e' divenuta l'arma del pensiero contro il pensiero stesso e contro la civilta', il pensiero manifesta una specie di ipocrisia, e la sua coscienza si fa inquieta.

5.
Il dominio della natura e' il principio sul quale si e' formato il concetto del soggetto; esso e' in certo modo l'esperienza che costituisce il nucleo e la base di quel processo di concettualizzazione che si conclude con la categoria di un soggetto.
L'uno, e' sempre qualcosa che e' stato estorto, ottenuto con la forza. Cio' che gli si contrappone e' una pluralita' diffusa, un molteplice privo di una chiara articolazione. A rigore il pensiero d'identita non e' nient'altro che un pensiero nell'unita'. In questo senso pensare in termini di identita' equivale a ridurre questa molteplicita' diffusa, incalzante e, se volete, pericolosa, a un'unita', appunto a questo principio sintetico. Questo principio che si mantiene in forza della propria tendenza all'autoconservazione( al sese conservare, come dice Spinoza) contro la molteplicita' dispersa e incalzante, che di contro a cui e' molto difficile trovare dei termini adatti rimane uno, e' l'identita' soggettiva. Poiche' l'identita' si forma veramente sulla base della tendenza all'autoconservazione, si puo' dire che lo stesso soggetto sia il principio d'identita' in forma quanto si voglia latente.

La soggettivita' come un momento che si conserva identico e' il prototipo di ogni altra identita', e nella realta' esistente non si trova nessun modello paragonabile con questo.

Il circolo dell'identificazione, che in fondo identifica sempre solo se stessa, e' stato tracciato dal pensiero, che non tollera nulla all'esterno: la sua prigionia e' la sua propria opera. Tale razionalita' totalitaria e quindi particolare fu dettata storicamente dall'elemento minaccioso della natura. E' il suo limite. Il pensiero identificante, il rendere uguale ogni diseguale, perpetua nel timore la precarieta' naturale. Una ragione irriflessa viene accecata fino alla follia di fronte ad ogni cosa che si sottrae al suo dominio. Eppure l'illusione di possedere immediatamente il molteplice, si capovolgerebbe in mitologia come regressione mimetica, nell'orrore diffuso, come al polo opposto il pensiero d'unita', imitazione di una cieca natura tramite la sua repressione tende a un dominio mitico.

La sovranita' che domina la natura e la sua forma sociale, il dominio sugli uomini, conserva la fioca coscienza della liberta' nel ricordo dell'impulso arcaico, non ancora guidato da alcun solido io. La' dove fallisce il suo dominio sulla natura interna, in stati patologici come le nevrosi, l'io scopre di derivare il suo modello di liberta' dal dominio dapprima sugli uomini e le cose e poi su tutto il suo contenuto concreto di cui dispone. M e' soltanto in quanto uno agisce come io, non in modo meramente reattivo, che puo' comunque dire di essere libero mentre la liberta' soggettiva come schizofrenia  e' un elemento distruttivo, che incorpora nel sortilegio della natura allora veramente gli uomini. D'altra parte nell'epoca della repressione sociale universale soltanto nei tratti dell'individuo violato o sbriciolato vive l'immagine della liberta' contro la societa' eppure senza l'unita' e la costrizione della ragione non si sarebbe mai nemmeno pensato qualcosa di simile alla liberta'.

La disperazione per il fatto che la prassi che ci vorrebbe e' deforme, concede in modo paradossale la pausa per pensare; non utilizzarla sarebbe un delitto pratico. L'utopia sarebbe la non-identita' senza il sacrificio del soggetto. Il soggetto sarebbe liberato soltanto in quanto conciliato con il non-io e quindi anche oltre la liberta', nella misura in cui essa e' alleata della sua controparte, la repressione. Oggi la liberta' esiste soltanto nella sovrastruttura alquanto pallida; il suo fallimento persistente devia la nostalgia verso l'illiberta'.

Oscuro e' l'orizzonte di uno stato di liberta', in cui non si avrebbe piu' bisogno di repressione e morale, poiche' l'impulso non dovrebbe piu' esprimersi in modo distruttivo.

6.
Cio' che non e' per parte sua soggetto ha per principio un carattere di non-chiusura, o di apertura, se volete usare un'espressione positiva, che si sottrae apunto alla riduzione ad unita'. Solo il soggetto, che in quanto pensiero crede di essere sicuro di se stesso e della propria identita', puo' raccogliersi in se', unirsi in se', e quindi in forza del concetto, in certo modo con violenza, conferisce questo carattere chiuso all'aperto con cui aha a che fare.
Quello che ci capita e' percio' privo di questa unita', e quindi non possiamo attribuirgli un'identita' nel senso piu' rigoroso, a meno di risolverlo nel soggetto, nel senso di attribuirgli interamente e senza residui le determinazioni soggettive.

 

Il non-io ha sempre la possibilita' di non risolversi nel suo concetto, e puo' risolversi nel suo concetto solo se e' determinato a sua volta come Io esplicitamente o implicitamente. Solo cio' che si risolve nel soggetto in certo modo senza residui, puo' essere identico. Risulta che nel momento in cui il pensiero riconosce qualcosa che non e' gia' esso stesso o che esso non contiene in se' perde anche la sua capacita' di identificazione assoluta.

Il momento del dominio della natura e del dominio di se' e' collegato nel modo piu' profondo con il primato dell'autoconservazione, del pensiero che si mantiene identico e autonomo, che e' il motivo caratteristico della coscienza borghese. La ragione e' altro dalla natura e allo stesso tempo un suo momento. Essa e' parte della natura come forza psichica deviata ai fini dell'autoconservazione; ma una volta scissa e contrapposta alla natura, ne diventa anche altro.
Quanto piu' sfrenatamente la ragione si fa assolutamente contrapposta alla natura e la dimentica in se stessa, tanto piu' regredisce a natura, come autoconservazione rinselvatichita.

L'inconscio, nel giusto contraddice incondizionatamente il principio dell'autoconservazione prigioniero di se' e le nevrosi diventano le colonne della societa'. Gli istinti, che spingono oltre la falsa situazione, si riaccumulano tendenzialmente nel narcisismo, che si soddisfa nello stato falso.Questo e' un cardine del meccanismo del male: debolezza che magari si crede una forza.

7.
Il tutto funziona solo tramite il principio dell'autoconservazione individuale, con tutta la sua limitatezza. Esso costringe ogni singolo a guardare solo se stesso, ostacola la sua comprensione dell'oggettivita', e allora veramente comincia a fare del male. La tendenza in tal senso e' universale, e' consona con il processo economico . Anche dove s'illudono di essere sottratti al primato dell'economia, fin dentro la loro psicologia, gli individui reagiscono sotto la coazione dell'universale.  

Negli individui stessi si esprime il fatto che il tutto, loro compresi, si mantiene solo tramite l'antagonismo. Infinite volte, anche se coscienti e capaci della critica all'universalita', vengono costretti dai motivi irresistibili dell'autoconservazione ad azioni ed atteggiamenti, che aiutano ciecamente l'universalita' ad affermarsi, mentre per la loro coscienza gli si oppongono.
Soltanto perche' essi devono far proprio cio' che gli e' estraneo per sopravvivere, nasce l'apparenza della conciliazione. Cio' che brilla, come fosse al di sopra degli antagonismi, e' legato all'irretimento universale.

 

L'universale fa' in modo che il particolare che gli e' sottomesso non gli sia migliore. Questo e' il nocciolo di ogni identita' prodotta fino ad oggi.
Guardare negli occhi il predominio dell'universale offende psicologicamente fino all'intollerabile il narcisimo di ogni singolo e quello di una societa' organizzata democraticamente. Cogliere come non esistente, come illusione la seita', spingerebbe facilmente la disperazione oggettiva a diventare soggettiva e toglierebbe loro la credenza innestatagli dalla societa' individualistica, che essi, cioe' i singoli, sono il sostanziale.
Un vero primato del particolare sarebbe ottenibile solo modificando l'universale. Ma installarlo senz'altro come esistente e' diventato funzione dell'universale.

Il dominio della natura, progrediente nel dominio sugli uomini ed infine sulla natura interiore salda insieme i momenti e fasi discontinue, caoticamente disgregate della storia.

 

Se non c'e una storia dell'universale che conduca dal selvaggio all'umanita', ma certo una che porta dalla fionda alla megabomba. Essa termina nella minaccia totale dell'umanita' organizzata contro gli uomini organizzati, la quintessenza della discontinuita'.

 

La storia e' l'unita' di continuita' e discontinuita'. La societa' si mantiene in vita non malgrado il suo antagonismo, ma tramite esso: l'interesse al profitto, e quindi il rapporto di classe sono oggettivamente il motore del processo produttivo, da cui dipende la vita di tutti e il cui primato ha il suo punto di fuga nella morte di tutti. Cio' implica anche l'elemento conciliante dell'inconciliabile: piche' esso soltanto permette agli uomini di vivere; senza di esso non ci sarebbe nemmeno la possibilita' di una vita trasformata. Cio' che quella possibilita' creo storicamente, puo' anche distruggere.

L'universale, che comprime il particolare come fosse uno strumento di tortura, finche' si frantumi, lavora contro se stesso, perche' ha la propria sostanza nella vita del particolare; senza di esso decade a forma astratta e cancellabile. Franz Neuman lo ha diagnosticato per la sfera istituzionale in <Behemoth>: la disgregazione in apparati di potere e reciprocamente combattentesi e' il segreto dello stato totale fascista. Ad esso corrisponde l'antropologia, il chemismo degli uomini. Una volta consegnati senza resistenza al disordine collettivo, perdono l'identita'. Non e' del tutto privo di probabilita' che cosi' il sortilegio si spezzi. Cio' che una volta voleva negare la struttura totale della societa' falsamente sotto il nome di pluralismo, riceve la sua verita' da tale disintegrazione che si annuncia: insieme dall'orrore e da una realta' in cui il sortilegio esplode. Il malessere della civilta' di Freud ha un contenut di cui ben difficilmente egli doveva essere consapevole; non solo nella psiche dei socializzati si accunula l'impulso aggressivo fino all'esplosione apertamente aggressiva, bensi' la socializzazione cova oggettivamente il suo contrario, senza che finora si possa dire se sia la liberazione o la catastrofe. La societa' emancipata dalla natura e' essa stessa-cio' che non si apetterebbe-natura.

8.
Il processo di dominio espunge indigenti frammenti della natura assoggettata.

 

Sortilegio ed ideologia sono la stessa cosa. Il sese conservare spinoziano, l'autoconservazione, e' veramente legge naturale di ogni vivente. Essa ha come contenuto la tautologia dell'identita: deve essere comunque cio' che e' gia'.
Poiche' l'autoconservazione dall'epoca degli eoni fino ad oggi e'' stata difficile e precaria, le pulsioni dell'io, il suo strumento, hanno un potere quasi irresistibile, anche se con la tecnica l'autoconservazione e' diventata potenzialmente facile.
Questo impulso dell'io ad accumulare il potere continua oltre i limiti dei vantaggi per l'autoconservazione.
Si radica nella personalita' e non smette piu' di funzionare.

In generale, l'individuo non e' solo il sostrato biologico, ma-nello stesso tempo-la forma riflessa del processo sociale, e la sua coscienza di se stesso come di un essente-in-se' e' l'apparenza di cui ha bisogno per intensificare la propria produttivita', mentre di fatto l'individuato, nell'economia moderna funge da semplice agente della legge del valore. Di qui occorre dedurre, non solo la sua funzione sociale, ma l'intima struttura dell'individuo in se'.

 

Decisiva, nella fase attuale, e' la categoria della composizione organica del capitale. Con questa espressione la teoria dell'accumulazione intendeva <l'aumento della massa dei mezzi di produzione a paragone della massa della forza lavoro che li anima>. Quando l'integrazione della societa' determina i soggetti, sempre piu' esclusivamente, come momenti parziali nel contesto della produzione materiale, la <modificazione nella composizione tecnica del capitale> si continua negli individui, afferrati e, in realta', direttamente costituiti dalle esigenze tecnologiche del processo di produzione. Cresce, cosi', la composizione organica dell'uomo.

Il lato per cui i soggetti sono determinati in se stessi come strumenti di produzione e non come fini viventi, cresce come la parte delle macchine rispetto al capitale variabile. La tesi corrente della <meccanizzazione> dell'uomo e' ingannevole, in quanto concepisce l'uomo come un ente statico, sottoposto a certe deformazioni ad opera di un <influsso> esterno, e attraverso l'adattamento a condizioni di produzione esterne al suo essere. In realta' non c'e nessun sostrato di queste <deformazioni>, non c'e interiorita' sostanziale, su cui opererebbero-dall'esterno-determinati meccanismi sociali; la deformazione e' una malattia che colpisce gli uomini, ma e' la malattia della societa', che produce i suoi figli come la proiezione biologistica vuole che li produca la natura: e cioe' <determinandoli ereditariamente>.

E' solo in quanto il processo che comincia con la trasformazione della forza-lavoro in merce investe e compenetra gli uomini in blocco e individualmente, e oggettiva e rende commensurabili apriori tutti i loro impulsi, come altrettante forme o varieta' del rapporto di scambio, e' solo sotto queste condizioni che la vita puo' riprodursi nel quadro degli attuali rapporti di produzione. La sua organizzazione totale richiede un agencement di cadaveri. La volonta' di vivere si vede rimandata alla negazione della volonta' di vivere, L'autoconservazione annulla ogni vita nella soggettivita'.

Anche cio' che nell'uomo differisce dalla tecnica, e' incorporato come una specie di lubrificazione della tecnica. Anche la differenziazione psicologica, che, del resto, ha gia' avuto origine dalla divisione del lavoro e dalla suddivisione dell'uomo  nei settori del processo produttivo e della liberta', ritorna, alla fine, al servizio della produzione. Il <virtuoso> "specializzato", scriveva, trent'anni fa, un filosofo dialettico, <colui che vende le sue capacita' intellettuali oggettivate e trasformate in cose...cade in un atteggiamento contemplativo di fronte al funzionamento delle proprie capacita', oggettivate e cosificate.

Da tempo, non si tratta piu' soltanto dello smercio del vivo. Sotto l'apriori della smerciabilita', il vivente in quanto vivente si e' trasformato in cosa, in equipaggiamento. L'io assume consapevolmente al proprio servizio,come propria attrezzatura, l'uomo intero. In questa organizzazione totale, l'io come direttore della produzione cede tanto di se' all'io come strumento della produzione, da ridursi ad un astratto punto di riferimento: l'autoconservazione perde il suo se'....
Il principio di autoconservazione come sovranita' assoluta del soggetto, che subordina a se' le cose, gli altri uomini e se stesso, si  capovolge nella perdita della soggettivita', nell'estraniazione totale.

Le qualita', dall'affabilita' genuina all'attacco isterico, diventano controllabili e utilizzabili, fino ad esaurirsi senza residui nel loro impiego oculato e conforme. Mobilitate dall'io, subiscono una profonda trasformazione. Sopravvivono come gusci secchi  e vuoti di emozioni, materiale trasportabile a piacere, privo di moto proprio. Non fanno piu' parte del soggetto, ma il soggetto si rivolge ad esse come al proprio oggetto interno. Nella loro sconfinata docilita' all'io si sono estraniate ad esso; totalmente passive, cessano di alimentarlo.
Questa e' la patogenesi sociale della schizofrenia.
La separazione delle qualita' dal fondo istintivo come dal se' che le comanda, dove prima le teneva semplicemente insieme, fa' che l'uomo paghi la sua crescente organizzazione interna con una crescente disintegrazione.
Questa disintegrazione e' il segreto dell'integrazione, della felicita' di essere uniti nell'assenza di felicita'.
La divisione del lavoro condotta a termine nell'individuo, la sua radicale oggettivazione, si risolve nella sua lacerazione morbosa. Di qui il carattere psicotico, la condizione antropologica di tutti i movimenti totalitari di massa.

La dissoluzione delle razionalizzazioni diventa -a sua volta-razionalizzazione. Anziche' fornire il lavoro della riflessione su di se', gli addotrinati acquistano la capacita' di definire tutti i conflitti d'impulsi sotto concetti come complesso d'inferiorita', vincolo materno, estroverso ed introverso, da cui quelli, in fondo, non si lasciano raggiungere affatto.
Lo spavento davanti all'abisso dell'io e' eliminato dalla coscienza che non si tratta di gran che di diverso dall'artrite....
Cosi' i conflitti  perdono quel che avrebbero di minaccioso. Vengono accettati; non pero' guariti, ma semplicemente inquadrati-come pezzi o componenti indispensabili-nella superficie della vita regolamentata.

Il narcisismo, a cui, con la decomposizione dell'io, e' sottratto il suo oggetto libidinoso, e' sostituito dal piacere masochistico di non esserlo piu'; e la generazione che sorge veglia gelosamente, come su pochi suoi altri beni, sulla propria mancanza di io, come un possesso comune e duraturo. Il regno della reificazione e della regolamentazione viene cosi' esteso fino al suo radicale opposto, a cio' che passa per abnorme e caotico. L'incommensurabile, proprio in quanto tale, viene reso commensurabile, e ll'individuo non e' piu' capace di un impulso che non sia subito in grado di designare come esemplare di questa o quella costellazione pubblicamente riconosciuta.

9.
La natura sopravvive solo nell'irrazionalita' della cultura stessa, nel groviglio di mura e di vicoli a cui appartengono anche le torri e i bastioni dei giardini zoologici disseminati nella citta'. La razionalizzazione della cultura, che apre le finestre alla natura, assorbe definitivamente quest'ultima, ed elimina con la differenza, anche il principio della cultura, la possibilita' della conciliazione.

Non e' piu' possibile distinguere la fase della completa reificazione del mondo, che non lascia dietro di se' nulla che non sia opera dell'uomo, e cioe' la fase della catastrofe permanente, da un processo catastrofico prodotto aggiuntivamente e appositamente dall'uomo, in cui la natura e' stata cancellata e dopo il quale non cresce piu' niente.
La condizione e' esattamente la condizione in cui <non c'e piu' natura> :
la fine del mondo e' scontata, come se fosse ovvia.

Questa e' la zona dell'equivalenza assoluta-indifferenz-tra interno ed esterno, natura e cultura; identita di soggetto e oggetto nello stadio della piena alienazione. La pura identita' e' l'identita' dell'individuo annientato.
Non appena il soggetto non e' piu' con certezza identico a se stesso, non e' piu' un nesso significante in se' concluso, ecco che anche il confine che lo separa dall'esterno si dilegua, e le situazioni dell'interiorita' diventano contemporaneamente situazioni della natura fisica.

10.
La vergogna che viene quando si ride delle proprie parole diventa un esistenziale: la vita e' ancora e soltanto il compendio di tutto cio' di cui ci si dovrebbe vergognare.

La consolazione generale che le cose potrebbero andare anche peggio, diventa un verdetto di condanna. Nel regno che sta' tra la vita e la morte, dove non e' nemmeno piu' possibile soffrire, la differenza tra segatura e sabbia diventa una differenza universale: la segatura, misero sottoprodotto del mondo delle cose, viene a mancare, e il fatto di non poterne piu' disporre inasprisce la condanna di morte a vita.

L'insetticida, che sin dall'inizio tende implicitamente al campo di sterminio, diventa il prodotto finale del dominio dell'uomo sulla natura, dominio che liquida se stesso. L'unico contenuto della vita e' ancora che non esista nulla di vivente. Tutto cio' che e' va' livellato a una vita che e' morte, al dominio astratto.
Il puro predominio della natura diventa obbligo di sterminio.

-liberamente adattati da:
Dialettica negativa
Minima Moralia
Terminologia filosofica vol I-II
Tentativo di capire finale di partita
di T.W.Adorno

Eclisse della ragione
di Max Horkheimer

Critica al programma di ghota
Miseria della filosofia
Manoscritti economico-filosofici
L'ideologia tedesca
Grundrisse
Il capitale
Appunti su J.S.Mill
di Karl Marx

Essere o avere
di E.Fromm

Paura di vivere
di A.Lowen